宋代茶是什么味道的茶？宋代，茶与器皆出于自然

宋代贵族、宫廷饮食以穷奢极欲著称于世官僚士大夫以侈靡为尚南宋时奢侈之风更盛于过去。

虽仍然以茗茶为主流但宋代的斗茶法逐渐远离陆羽崇尚自然的茶道而趋向侈靡茶具也要求用凸显茶色的酱黑釉瓷碗、台盏及展托、壶等不仅外观、造型更为精致而且由陶瓷发展为金、银、玉等材质。

唐末藩镇之祸，宦官之乱，黄巢起义，朋党之争，令辉煌灿烂的唐帝国终告崩溃起而代之的是又一次大分裂时期即五代十国。

不过各地割据政权并没有阻止文化的发展饮茶习俗也没有终止基本上延续唐朝习惯尤其是陶瓷业继续进步和发展。

五代时期瓷器茶具的胎釉、器型、纹饰等都与唐代风格有着继承和变革的血脉联系尤其是越窑的发展。

五代时的越窑青瓷一度成为吴越王钱氏的御用器皿臣庶不得享用因此称为“秘色瓷”。

其质地细腻胎呈浅灰色或灰色器型规整、表面光润、口沿轻薄均施满釉釉薄而匀在装饰上仍以光素为主少数用细线刻花。

着力于造型上的秀美是五代越窑器物的主要特征。

较为有名的还有后周世宗的柴窑以天青色为主。

总的来说五代各个窑口的发展为宋代官窑和明清景德镇瓷器的发展奠定了基础而五代茶具基本沿袭唐代式样较少变化。

宋朝是中国历史上的一个重要王朝经历了北宋、南宋两个阶段历时共320年(公元960年一x279年)北宋(960一1127)建都汁梁(今河南开封)南宋(1127一1279)建都临安(今浙江杭州)。

宋代也是我国历史上又一次民族大融合时期。

宋朝疆域较小、边事多、国力不强、相对封闭在这些方面是比不上汉、唐、明、清的。

但是宋朝在社会发展方面并不比汉、唐低而是在汉、唐社会的基础上继续发展总的来说其发展程度高于汉、唐。

而贵族、宫廷饮食以穷奢极欲著称于世官僚士大夫以奢靡为尚。

南宋时奢侈之风更盛于过去。

此外宋代茶具因茶有饼茶、散茶之分而少有变化。

饮茶之风兴于唐而盛于宋尤其是宋代宫廷饮茶和地方官吏以及文人学士的推崇以品茶为雅的做法使饮茶之风日渐高涨形成了特有的饮茶文化。

宋代茶文化与唐代茶文化一起共同构成了茶文化史上的灿烂篇章。

茶学进一步发展出现了叶清臣的《述煮茶小品》、蔡襄的《茶录》、宋子安的东溪试茶录》、沈括的《本朝茶法》、赵估的《大观茶论》等茶学专著尤其是宋徽宗赵估以一国之君的身份写茶书足见宋代茶文化尤其是宫廷饮茶的兴盛。

宋代茶艺处处体现了理学的影响连器具也不例外。

且不论这些茶具所表达的礼制规范是保守还是进步其中的文化内涵则一目了然。

可见中国古代茶具不是为繁复而繁复主要是表达一定思想观念。

组建仅以使用价值来理解古代茶器是难得要旨的。

《茶录》流行前宋代多种饮茶方法并存茶具与唐代茶具相差无几。

《茶录》广为流传后北苑贡茶声名鹊起冲点茶汤的方法为皇室贵族和文人雅士的推崇并很快在宋代饮茶文化中占据主导地位器具亦随之变化。

点茶本是建安民间斗茶时使用的冲点茶汤的方法在唐代即已出现。

由于《茶录》的流行而在社会各阶层流行尤其是官僚士大夫阶层对煎点方法的眷顾使得所用的器具也变得十分讲究。

点茶法的每一个过程都有相配备的日用器具现参考《茶录》、《大观茶论》和《茶具图赞》概述如下。

1、茶贮即贮茶用器具。

陆羽《茶经》中记载唐人的茶贮有制造茶叶时用的“育”和密封炙好的茶具时用的“纸囊”。

《茶录》“下篇论茶器”中的贮茶用具是茶焙和茶笼还有一种藏茶罐。

茶笼:“茶不入焙者宜密封裹以碧笼盛之置高处不近湿气。”茶焙的外表是竹编的内部可放置“熟火”顶有盖中有隔以便保持茶叶的色、香、味。

茶笼用萌叶编成使用时将茶瓶用萌叶密封包裹后盛入萌叶笼中高挂以防潮湿并去异味。

茶笼不密封所以《大观茶论》认为“用久漆竹器中缄藏之”更好“阴润勿开”。

此后还出现了瓷、锡制成的贮茶罐都是密封容器。

《清波杂志》曰:凡茶宜锡窃意若以锡为合适用而不侈贴以纸则茶味易损。

《茶具图赞》尊茶焙为“韦鸿肿”。

“护”与“炉”谐音“韦”表明茶焙表面是坚韧的竹编织隐喻竹炉之意“鸿肪”是宋代掌握朝廷礼仪的官职。

2、茶碾即用于碾茶的工具。

碾茶时将茶饼“先以净纸密裹糙碎然后熟碾。

其大要旋碾则色白或经宿则色己昏矣。”即先把茶饼敲碎然后放置在碾槽中碾成粉末。

蔡襄认为“茶碾以银或铁为之。黄金性柔铜及喻石皆能生胜不入用。”

碾槽则须“欲深而峻轮欲锐而薄。

槽深而峻则底有准而茶常聚;轮锐而薄则运边中而槽不戛。”“碾必力而速不欲久恐铁之害色。”

茶碾的制作陆羽推荐用橘木也可用梨、桑、桐、拓木制作。

而宋人点茶时要求茶块迅速碾成这样可以从碾茶时即品味茶香四溢所以

用质地坚硬的银铁制作茶碾更为合适也有金、铜、石质的茶碾。

《茶具图赞》中的茶碾工具是“金法曹”和“石转运”“金”和“石”说明制作材料“法曹”和“转运”是官职。

“法曹”为当时的司法机关可见茶碾的重要性;“转运”是指宋代的“转运使”是负责财赋的官名有监察地方官吏的职责在此比喻茶磨的功能。

3、茶臼即用于捣碎饼茶的工具。

《茶录》中用“砧椎”“以砧茶;砧以木为之;椎或金或铁取于便用。”《茶具图赞》用来捣茶的是“木待制”说明是木制的。

茶臼的使用盛行于宋代的“斗茶”。

斗茶的参加者往往人手一套茶具因此茶具一般小而精巧便于携带。

茶臼不仅有木制的也有陶瓷质地的。

《茶臼》:幽人耽茗饮夸，木事捣撞。巧制合臼形雅音体祝控。虚室困午亭。松然明鼎窗。呼奴碎圆月搔首闻铮维。茶仙赖君得睡魔资尔降。所宜玉兔捣不必力士扛。愿携黄金碾自比白玉缸。彼美制作妙俗物难与双。

4、茶罗。

将碾好的茶末放入茶罗中细筛。《茶录》认为“茶罗以绝细为佳。

罗底用蜀东川鹅溪画绢之密者投汤中揉洗以幂之”《大观茶论》也说“罗欲细而面紧”筛网用罗绢敷成“绢不泥而常透”。

罗筛时要多筛几次“罗必轻而平不厌数庶己细青不耗。

惟再罗则入汤轻泛粥面光凝尽茶之色”。

审安老人把茶罗称为“罗枢密”“枢密”是掌握军国要政的官职说明茶罗的重要性。

5、煮水、

候汤用器具。

煮水需生火用炉《茶经》中得生活用具比较繁复唐朝后煮水用具渐渐淡出人们的视野宋代没有明确说明。

方岳《望江南》有“茶灶借僧炉”一句可见对茶灶已不十分讲究用石或砖砌成。

张炎《踏莎行·咏汤》

词有“竹炉汤暖火初红”一句证实宋人有竹编的灶炉。

如果在“韦鸿妒”内膛涂上厚泥也可以作煮水的灶炉用。

候汤是最难的“未熟则沫浮过熟则茶沉前世谓之蟹眼者过熟汤也。

沉瓶中煮之不可辩故曰候汤最难。”点茶时汤水是在汤瓶中煮的有瓶盖臼看不见只有把我火候与烧水时间点茶才能最佳都依赖于经验。

蔡襄合宋徽宗对汤瓶的质地和形制都有非常明确的要求。

《茶录》说“瓶要小者易候汤又点茶注汤有准。黄金为上人间以银铁或瓷石为之。”

《大观茶论》还进一步阐述了

注汤点茶的关系:“瓶宜金银小大之制惟所裁给。注汤害利独瓶之口嘴而己。嘴之口差大而宛直则注汤力紧而不散;嘴之未欲园小而峻削则用汤有节而不滴沥。盖汤力紧则发速有节不滴沥则茶面不破。”

宋代汤瓶关键在壶嘴嘴出水时要有力落水要准。

因此出水口要圆而小流出来的水才会有线条美。

《茶具图赞》称汤瓶为“汤提点”汤即是热水“提点”有“提举点检”之意。

汤瓶不仅用于点茶汤还用来烧水所以汤瓶以金、银、铜、铁、锡等金属制品为好即便是陶瓷质地的也模仿金属制品造型。

从目前出土的宋代汤瓶和绘画中发现汤瓶的设计于制作的壶嘴瘦小颈细

而流长整体造型典雅优美且配套一个附属用具即汤瓶托。

其功能类似唐代的交床用来置放汤瓶以免烫伤人手。

宋代的煮水器已经很少用镇:除汤瓶外还有挑、鼎之类的器具。

跳俗称吊子是一种有柄、有嘴的烹水器宋人用来煎药、温酒和烧水点茶。

形状类似汤瓶注口小而有长流无足只是横把、直柄不同于汤瓶而有弯曲的把手。

苏东坡《次韵周撞惠石跳》说:铜腥铁涩不宜泉爱此苍然深且宽。蟹眼翻波汤已作龙头拒火柄犹寒。姜新盐少茶初熟水渍云蒸醉未干。自古函牛多折足要知无脚是轻安。

在东坡眼里茶具不仅是烹茶的器皿而且是饱含着哲理和活力的一种艺术品。

宋代之所以要改蝮为茶跳、茶瓶其主要原因是为了“斗茶”因为跳和瓶均有抛物线状的嘴注水时不会滴沥且能控制自如这对斗茶是十分重要、十分有利的。

在中国用水跳器具煎药一直延续至今在日本还可以看到烧水点茶或温酒的习惯。

除了炉灶和煮水器点茶还需要舀水器

即《大观茶论》中的“构”。

“构之大小当以可受一盏茶为量过一盏则必归其余不及则必取其不足。倾构烦数茶必冰矣。”

《茶具图赞》中的舀水器是“胡员外”“胡”与“葫”谐音“员”与“圆”谐音说明是用葫芦制作而成的圆形的瓢。

南宋刘松年《撵茶图》中桌上有水槽槽里有构桌边有人右手执汤瓶正在点茶。

6、点饮用器具。

点茶是斗茶的关键步骤

《茶录》:“茶少汤多则云脚散;汤少茶多则粥面聚。钞茶一钱撵茶图七先注汤调令极匀又添注入环回击拂。汤上盏可四分则止视其面色鲜白著盏无水痕为绝佳。建安斗试以水痕先者为负耐久者为胜，故较胜负之说曰相去一水两水。”

宋代还有不少民窑如乌泥窑、余杭窑、续窑等生产的瓷器也非常精美可观。

这一时期长江下游的宜兴紫砂茶具也开始萌芽。苏东坡在宜兴任职时 对紫砂 陶情有独钟酷爱提梁壶 至今被称为“东坡堤梁”。

浙江龙泉窑出品的茶具则以清奇淡雅、古风淳朴的碎裂纹达到一种视觉上的风韵 逸品通灵感。它们的出现适应了人们对茶具艺术多式样、高品味的要求。

这种淡雅质朴的茶具韵味与宋代士大夫退隐、遁世的政治感伤情绪相通适合了他们的审美趣味把茶、茶具的内涵、风格、形式、色彩与一种精神情趣融为一体。

宋代斗茶就具体技艺讲是相当精致的但很难溶进思想感情陆羽在煮茶中那种从茶炉、釜水、茶气蒸腾中所达到的万物冥化天人合一自然变化的心理体验宋人大概很难得到。

这正是由于贡茶求物之致精而失其神的结果

点茶最主要的不在茶本身而在于“斗”可以说“茶”已沦为工具“以为奇玩不敢自试有嘉客出而传玩”“茶具也就成为互相攀比的对象。

为饮茶而设的茶具更多了一层外在的意义即用以把玩和陈设走向极端玉、金、银为上品日趋奢侈。

如“吕申公茶罗”“吕申公名知人故多得于下僚。家有茶罗子一金饰一银一棕搁。方接客索银罗子常客也;金罗子禁近也;棕搁则公辅必矣。

家人常挨排于屏间以候之。”