老子道德经全文论文：老子道德经学习笔记
山东潍坊金泉寺
第十章
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
太极锦鲤
【憨山大师注】此章教人以造道之方，必至忘知绝迹，然后方契玄妙之德也（老子提出六问，你如果都能做到，才能算作是契合玄妙之德了）。
载，乘也。营，旧注为魂，《楚辞》云，“魂识路之营营”，盖营营，犹言惺惺，扰动貌（营营，指追求奔逐，语出《庄子·杂篇·庚桑楚》：“全汝形，抱汝生，勿使汝思虑营营”。你会不会第一时间想到我人的攀缘心？）。然魂动而魄静（魂、魄到底是什么东西？历朝历代多有解释，众说纷纭。逆流而回，这两个其实是一个东西，你也可以说就是“道生一”的那个一嘛；顺流而出，一分为二，即同物不同性，同体不同用。我们没有必要纠缠于名相，把自己搞得头昏脑涨。从其作用的分工来看，魂如阳如火如心，轻灵喜动；魄如阴如水如身，粗浊好静。我们不妨以身心而称之，魂为心，魄为身），人乘此魂魄而有思虑妄想之心者，故动则乘魂，营营而乱想，静则乘魄，昧昧而昏沉，是皆不能抱一也（世间凡夫，思想的纷烦，情感的骚动，常使自己魂灵奔逐扰动，常处于放射消散之中，攀缘不停、散乱不堪；而艰辛的劳动，生活的奔忙，常使自己精魄涣散，常处于损失消耗之中，日渐虚弱、难以为继。如此这般，动用不休，终至死亡。倘使我们能将生命中得自天地、父母的魂、魄合抱为一，永不分离，便能长生久视）。故《楞严》曰，“精神魂魄，递相离合”是也（这是世间凡夫的生命状态：刚一出生，阴阳平衡，身心合一；随着年纪的增长，阴阳逐渐失调，身心分离）。今抱一者，谓魂魄两载，使合而不离也（修道者要与世人相反而行，抱元守一，使身心和合而不相离。但这只是总的原则，具体如何下手做功夫呢？）。魂与魄合，则动而常静，虽惺惺而不乱想。魄与魂合，则静而常动，虽寂寂而不昏沉（春秋战国以降，道家修真一脉不再纠缠于魂、魄，而是走精、气、神的路线，神主思虑，气主身体的活力，所谓气满不思食，神满不思睡。以龙代表神，以虎代表气，修行就是要降龙伏虎）。道若如此，常常抱一而不离，则动静不异，寤寐一如（世间凡夫，只有在睡梦中，阴与阳或者神与气，两者短暂合一，使身心得到休息，白日里又各自分散，一个如火而炎上，一个如水而周身流转。于修道者，两者常常抱一而不离，水火既济，神气合一）。老子审问学者做工夫能如此乎？乎者，责问之辞（载魂魄抱一，或者说降龙伏虎，你能做到吗？）。
“专气致柔”（什么是专气致柔呢？）。专，如专城之专，谓制也（专城，指主宰一城的州牧、太守等地方长官。此处引申为统制、统御。何为专气致柔？百炼钢成绕指柔，致力于炼气、炼形，使之达到神与气合，从而化刚为柔）。然人赖气而有生，以妄有缘气，于中积聚，假名为心（我们的身体就是地水火风四大的假合体。《圆觉》中提到，“恒作是念：我今此身四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地。唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水。暖气归火，动转归风。四大各离，今者妄身当在何处？即知此身毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合妄有六根，六根四大中外合成，妄有缘气于中积聚，似有缘相，假名为心”，气就是风，吸进来，呼出去，流转周身。由四大因缘假合而成我人的六根，其中能够思考思虑、能够攀缘的这个，我们勉强称之为“心”）。气随心行，故心妄动则气益刚，气刚而心益动，所谓“气壹则动志”（说到心与气的关系，有一个细节，每个人几乎都经历过，但几乎没有人去认真琢磨过。举个例子，假设你曾经在地铁邂逅过一位佳人，令你心动不已，之后就很久未见，你颇感怅惘。一日，在街头转角处偶遇，一瞬间，你心潮澎湃、呼吸急促。。。这就是心息相应的实例，所谓的气随心行，心妄动而气益刚，气刚而心益动。世间凡夫，心与气是各自为政，心浮气躁属于常态，偶有配合也不能觉察，所谓百姓日用而不知。有些练气功有成的人，认识到心和气的关系，主动去引导和控制心念与呼吸的配合，通过锻炼，可以做到气到心到，心到气到。中国古代医学认为人的生机是藉着气化而充实的，气的运行是循着“脉”的路线，这里所说的“脉”，是体内气机运行的专门线路，而非血管或神经。《黄帝内经》中提出了奇经八脉，这是道家的说法。道家认为，人体中“任”“督”“冲”三脉，对于养生修仙是最重要的。佛教密宗的观念，认为人体中的三脉四轮，是即身成佛的关键。修法虽然不同，但两家都是以中脉（冲脉）为枢纽关键的。通过站桩、打坐，让心静下来，心静了气也就不再乱冲乱跑，而是循着各气脉流动，渐渐返归中脉。等到气脉回归流于中脉，达到脉解心开时，心定住了，妄念不生，你的呼吸自然停住，身心两忘，真正入定了。至于“气壹动志”，是《孟子》中的名言，此处就不解释了）。学道工夫，先制其气不使妄动以薰心（调息以静心），制其心不使妄动以鼓气（调心以静气），心静而气自调柔（心平而气和，直至脉解心开，心定住了，妄念不生，呼吸停止。吕洞宾《百字铭》曰：“养气勿言守，降心为无为”）。工夫到此，则怒出于不怒矣，如婴儿号而不嗄也（嗄，音煞，指声音嘶哑。“出怒不怒，则怒出于不怒矣”，典自《庄子·杂篇·庚桑楚》。婴儿感觉饿了、不舒服了，就会大声啼哭，当他（她）吃饱了，尿布也更换了，感觉舒服了，于是倒头就睡，婴儿之怒，皆出自无心，所以怒出于不怒。所谓“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”，事来则应，过去不留）。故老子审问其人之工夫能如此乎（心息相依，心气合一，你能做到吗？）。
“涤除玄览”（玄览，本义玄镜、明镜。引申为心如明镜），玄览者，谓前抱一、专气工夫，做到纯熟，自得玄妙之境也。若将此境览在胸中，执之而不化，则返为至道之病。只须将此亦须洗涤，净尽无余，以至于忘心绝迹，方为造道之极（洗尽尘垢，自有为入无为，灵光独耀，心如明镜，含容天地，洞察万法）。老子审问能如此乎（心如明镜，含容天地，洞察万法，你能做到吗？）。
此三句，乃入道工夫，得道之体也（修行者一步步行来，已见道之体）。老子意谓道体虽是精明，不知用上何如，若在用上无迹，方为道妙，故向下审问其用（通过涤除玄览，要从最初的有心做功夫（有形有相），进入到无所住而生其心，一切任运自在（无形无相）。炼气、炼形的功夫是有为法，道属于无为法，所谓不变随缘，随缘不变，无心而为方为妙）。
然爱民治国，乃道之绪余也（绪余，本义为抽丝后留在蚕茧上的残丝。引申为不起眼的、微不足道的小事）。所谓“道之真以治身，其绪余土苴以为天下国家”（此句典自《庄子·杂篇·让王》。土苴，本义渣滓、残余物。修道者以养身修真为主，其余皆是不起眼的、可以丢弃的身外之物，如功名利禄、荣华富贵等），故圣人有天下而不与，爱民治国，可无为而治（圣人爱民治国，可以做到无为而治，所谓“生而不有，为而不恃，长而不宰，功成而弗居”。此处要强调一个“无心”，如此才能入于红尘而不迷）。老子审问能无为乎（以无为而治天下，你能做到吗？）？若不能无为，还是不能忘迹，虽妙而不妙也（如果还是有个‘我’、有个身，依然有心而为，仍属于有为功夫，所以是虽妙而不妙）。
天门，指天机而言。开阖，犹言出入应用之意（“天门开阖”，修道之人已见道之体，已见真常，故曰“天门开阖”，引申为真常须应物）。雌，物之阴者，盖阳施而阴受，乃留藏之意（何为阳施而阴受？‘阳’是放射的、发散的；‘阴’是接受的、收藏的。雌，代表为外物、外境所迷，自己不能做主）。盖门有虚通出入之意，而人心之虚灵，所以应事接物，莫不由此天机发动（“天门开阖，能无雌乎”，用吕洞宾《百字铭》中的两句话，“真常须应物，应物要不迷”，不迷即为无雌）。盖常人应物，由心不虚，凡事有所留藏，故心日茆塞（茆，同‘茅’。这个可以理解为世间凡夫很容易心中长草，迷失于功名利禄、美食、美酒、豪宅、香车美人。。。）。庄子谓：“室无空虚，则妇姑勃蹊（妇姑勃蹊，亦作妇姑勃溪，指婆媳间的争吵与不和，引申为因日常鸡毛蒜皮的小事而争吵。如果家里空间狭小，彼此之间抬头不见低头见，则婆媳间难免鸡飞狗跳、争争吵吵。所谓“距离产生美”），心无天游，则六凿相攘”，此言心不虚也（以上四句，典自《庄子·杂篇·外物》，“目彻为明，耳彻为聪，鼻彻为颤，口彻为甘，心彻为知，知彻为德。凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈者众害生。物之有知者恃息，其不殷，非天之罪。天之穿之，日夜无降，人则顾塞其窦。胞有重阆，心有天游。室无空虚，则妇姑勃溪；心无天游，则六凿相攘。大林丘山之善于人也，亦神者不胜”。真常应物时，如果我们的心不能虚而空之，游心于天地自然，那么我们就会被身心的六种功能给困住了。六凿，指眼、耳、鼻、口、心、知（智），我们也可理解为佛家六根，有六根就会有六尘。攘，排斥、驱逐、争抢）。然圣人用心如镜，不将不迎，来无所粘，去无踪迹，所谓“应而不藏”（此为不迷、无著），此所谓“天门开阖而无雌”也（圣人用心如镜，事来则应过去不留，无所住而生其心。真常应物，应物不迷）。老子审问做工夫者能如此乎（无所住而生其心，真常应物，应物不迷，你能做到吗？）？
“明白四达”，谓智无不烛也（圣人无心而为，无所住而生其心，清明在躬，任运而行，随顺世间，事来则应，过去不留。这是道之体或者说真常的无上妙用，无知而知）。然常人有智，则用智于外，炫耀见闻（世间凡夫，权谋策略，种种算计，勾心斗角，煞费心智，就如同点燃的蜡烛，蜡烛芯越粗，烛火越发明亮，而其燃烧的时间也就越短，直至油尽灯枯，这是典型的持续耗散状态）。圣人智包天地，而不自有其知，谓含光内照，故曰“明白四达而无知”（圣人回光返照，心如明镜，含容天地，洞察万法，任运而行）。老子问人能如此乎（回光返照，心如明镜，含容天地，洞察万法，无心而为，无知而知，你能做到吗？）？
然而学道工夫做到如此，体用两全，形神俱妙，可谓造道之极（何为造道之极？既得道之体，亦得道之妙用）。其德至妙，可以合乎天地之德矣（何为天地之德？）。且天地之德，生之、畜之（养也），虽生而不有，虽为而不恃，虽长而不宰（生而不有，为而不恃，长而不宰，再加一句，无心而为，任运自在）。圣人之德如此，可谓玄妙之德矣（修行至此，方可称得上“玄妙之德”，简称“玄德”）。
摩崖石刻
