道家内练修身法，儒道之变，从身体发肤受之父母

摘要：从“身体发肤受之父母”到“存思内景以至生命的超越”，从身体这一视角，能充分折射出儒道之间的互动与差异。儒家伦理的身体观中，“个人化”的身体被置身于亲情与伦理德血缘结构中，而道教则通过存思、内景、导引、服气、科仪等一系列内外结合的技术手段，最终完成从身体到仙体的质变。

身是本，天下国家是末;“吾身是个‘矩’，天下国家是个‘方’。 ” (《王心斋全集》，第33、34页)所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。（《大学》）

儒家的身体观，基于社会性的伦理关系中的一种代际延续。换言之，个人身体显然应该让位于伦理性、道德性的群体延续。

所以，在遇到更急迫的时候，一个有道德自觉的儒者，显然应需献身于此，以成就一个超越身体的道德自我（杀身成仁）。

其次，身（body）常常和体（essential body）一起，为社会伦理赋予秩序上的意义。这便是絜矩之道（或者说是“己所不欲勿施于人”的身体实践上的表述），王心斋进一步人为，身是格物过程中的本，事物都是身去质料化过程中的对象。絜矩之道凸现的一方面是以我为道德主体的伦理意义；一方面是在这一伦理关系中的实践（格物致知）意义。

吾所有有大患者，乃吾有身，及吾无身，吾有何患？

道家对身体是一种“矛盾”的态度。老子以“身”是一切烦恼忧患的源泉（吾所有有大患者，乃吾有身，及吾无身，吾有何患？），但老子并非否认身体（如基督教对肉身带来的原罪），而是承认身体，以一种自然主义的方式与身体和解（“虚其心，实其腹”、“甘其食，美其服”）。以最低的物质需求，让身-心处于和谐舒泰。这一点和孔子形成了相似的互动（饭疏食饮水乐在其中）。

庄子除了有所继承，更明确了养身、保身和精神端的“心斋”。人既然是天地之气，杂然赋形于芒砀之间，那么身体的结束就回到了造化的大熔炉，明此，可以达生。可以超越形体之外，可以回归本然的道体。

道教的身体观是老子和庄子的“接着说”。庄子虽然提出“缘督以为经”，“真人之息以踵”，但是具体以什么用的方式达到真人，并没有展开。道教则以体系化的、可操作的实践技术，细化了如何实现从身体到仙体的炼化，最后完成对身体的质变。

其中除了与传统医学同源的部分，最具特色的是对存思、内景、内外丹、科仪的实践。通过这些具体的技术环节，以身体为实践的载体，最后达到对身体本身内蕴的潜能的开发，激活先天元炁，而达成了身体实践上的超越——仙体。道教的实践身体观，是对道家的技术性环节的完成。

编辑于 2022-02-26 15:12